José María López Lacárcel
Desde os tempos antigos o homem sentiu a necessidade de se comunicar e, com o passar do tempo, Este método tem evoluído até ao ponto de criar uma forma variada e complexo. este código, a lingua, Ele permite que você estabelecer relações com outros indivíduos da mesma espécie como nenhum outro animal pode fazer sexo. De acordo com Marvin Harris "a linguagem humana é o único que tem universalidade semântica, quer dizer, a capacidade de produzir um número ilimitado de novas mensagens sem perder informação de forma eficaz "
Os grandes pensadores que definiram a natureza do homem como um animal racional expressa um imperativo moral fundamental dar seres humanos a capacidade de atribuir significado a tudo e trazendo a definição de animal simbólico que dá ao homem o caminho da civilização e, com ele, a marca e entender tanto a linguagem verbal de palavras como sinais e símbolos não-verbais.
Sinal e símbolo
O sinal é uma unidade capaz de transmitir conteúdos representativos, quer dizer, É um objecto material, chamado significativo e no processo de comunicação traz informações chamado significado. o sinal, o significado é necessário, por exemplo, o substantivo "aranha" no sistema de signos que compõem a língua castelhana, Ela representa um animal em particular, bem como "aranha" substantiva, "Araignée" ou "ragno" designam, respectivamente, Inglês, francês e italiano, oito patas animal que todos nós sabemos. Quando um sinal não só relata um significado, mas também evoca valores e sentimentos, alegoricamente representando idéias abstratas de forma metafórica ou, É conhecida como símbolo.
Considere o exemplo anterior, a aranha, Foi representado visualmente em quase todas as culturas, como mesopotámica, Egípcia e maia. Ele simboliza a criação ea vida, por sua capacidade de formar fios de seu próprio corpo, mas também simboliza morte e guerra na sua capacidade de caça e veneno letal.
símbolos que evocam seus seguidores próprios valores e crenças são utilizados nas religiões de cada, por exemplo, a crescente simboliza Islam; a cruz é o símbolo dos cristãos e da estrela de David representa a religião judaica.
Sendo palavra polissêmica "símbolo" tem uma incrível variedade de significados como a linguística discutido, semiótica, antropologia, filosofia ou psicologia, Você se torna mais complexo de acordo com o significado que eles dão um ou outro disciplinar e, dependendo da tendência do tempo e do contexto que é incorporada. Charles S. Peirce em seu livro "The Icon, o índice eo símbolo "afirma que o símbolo palavra tem tantos significados que iria prejudicar a linguagem adicionar outro novo.
OS SÍMBOLOS religioso-culturais cristãos e muçulmanos na Idade Média
Cultura ou medieval mundo tem um aspecto eminentemente simbólico como em quase qualquer outro momento da história. Esta linguagem de símbolos engloba todos os aspectos da vida humana desde a etimologia à liturgia. Le Goff disse que o pensamento simbólico era apenas a forma elaborada de pensamento mágico estava imbuído com a mentalidade comum. assim, os símbolos remete para uma realidade mais elevada, oculto e sagrado com o qual ele teve que entrar em contato. Dominando o simbólico rendição linguagem pleitesía a um poder superior, neste caso, Deus. O código para ligar para ele, Como ser reconhecido pelo, Foi a dominar os sinais. Além disso o cristianismo eo islamismo tornar o fenômeno simbólico, com toda a imprecisão deste conceito, você pode começar a desfrutar de critérios claros, e, por conseguinte, homogênea e universal, uma vez que a fé cristã e islâmica são indissociáveis da cultura e da vida medieval.
Ele deve começar com uma generalidade que, em seguida, deve qualificar: simbolismo animais reflete a mentalidade medieval para com os animais, mas também para com os homens, porque a coisa mais interessante que o simbolismo seria enfatizar o aspecto da parceria entre os dois, amplamente dominado pelo medo e sentimentos de culpa, mas também porque nenhum controle final do homem medieval sobre a natureza. simbolismo animal revela a atitude medieval para a ciência. aspectos científicos de cuidados com animais pouco, mas, isso sim, real ou fictício servem, como em qualquer outro período histórico, para ensinar e moralizar. simbologia vai, em seguida, uma precedência clara sobre ciência e, através dele, é formado a mentalidade do homem medieval e revelando a concepção de vida nesses séculos. assim, o homem deste tempo não distingue, ou não querem distinguir, entre o visível e invisível, ou dito de outra maneira, entre realidade e ficção. Dominado por um mundo extremamente religiosa, Você sabe que o componente-chave dessa crença é a fé, quer dizer, o que não é, mas que, porém, lá. Vendo não é necessário acreditar e isso é demonstrado na tendência verdadeiramente irremediável, ou o interesse demonstrado pelo homem medieval, pelos animais fantásticos e monstruosos, não visto, mas que, certamente há, ou pelo menos, Não é o que eles simbolizam. E nós Ecoando o anteriormente afirmado: o mundo real é um reflexo do mundo divino, os símbolos são a chave para interpretar essa, o que não é facilmente acessível.
Animais em culturas ocidentais e orientais têm tal importância díspares, Animais considerados maléficos o negativos no Ocidente, Eles acabam por ser o oposto nas culturas orientais. A serpente, leste, É um símbolo da vida; macaco é, para o chinês, portadora de saúde, sucesso e proteção, bem como felicidade e vida longa. O crocodilo, símbolo egípcio da sabedoria e hindus, É um monstro da injustiça para bestiário medieval.
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Outros animais tendem a ter um grande significado em ambas as culturas. Filho, em seguida, símbolos universais. Tal seria o caso entre elefante Hindu. Bee exemplificado diligência e obediência tanto indo-arianos e muçulmanos e europeus. Contudo, para a Europa Ocidental deve-se ressaltar que muitos dos animais carregam uma herança antiga que vai pesar fortemente quando sua valorização. Não surpreendentemente fisiologista é a chave para a compreensão do bestiário e muito do que a informação vem de fontes greco-romanos, mas há sempre animais, lobo Caso, sua reputação piorou com o tempo. Nos tempos antigos, o lobo era um símbolo de valor, mas, na Idade Média, exceto a vista de San Francisco, o lobo é a forma de realização do mal.
escatologia muçulmana no Paraíso é concebida como o lugar de descanso final das almas dos bem-aventurados, um lugar de prazer e descanso eterno reservado para uma compensação justa por suas boas ações terrenas. Criado à imagem e semelhança do paraíso primitivo habitado por Adam, Ele está localizado no céu, no lugar onde Deus é o seu trono. Para se referir a este lugar o Alcorão usa a palavra árabe Djanna. O paraíso, compêndio de todos os prazeres que o homem pode aspirar é tradicionalmente retratado como um passeio exuberante jardim de rios e córregos águas limpas, fontes atormentado, em que crescem flores perfumadas, e todos os tipos de árvores que fornecem sombra prolongada e permanente, cheio de frutas deliciosas toda a estação desprovido de espinhos, Eles estão inclinados para o chão e sempre pode ser alcançado sem dificuldade, garantir a sobrevivência de seus habitantes. assim oferece uma noção antitética da predominante paisagem do deserto na Península Arábica, berço da civilização islâmica. Para os habitantes deste território, muitas vezes privados de comida e água, vivendo com um clima muito difícil, a descrição destes prazeres ultra-terra equivalente ao cumprimento dos seus sonhos não realizados.
No Paraíso a grande árvore da felicidade está localizada, que é chamado Tuba, "Árvore da alegria e prazer", o qual é identificado com Hom, "A Árvore da Vida ou imortalidade", que é concebido sob diferentes aspectos, mas sempre respeitando o eixo tradicional de simetria e cuja concepção remonta a mitologia oriental: "Tuba é para qualquer pessoa que tenha me visto e tem sido fiel, e é também por quem é fiel a mim sem ter visto ". Nisso, ele perguntou a um homem: "Mas, O que é Tuba oh!, dádiva?”, respondendo o Profeta: "Uma árvore que está no paraíso chamado Tuba, em cuja sombra se o piloto por cem anos sem deixá-la. Seus seixos são rubis vermelhos, sua almíscar branco terra, seu limo cinza âmbar, dunas cânfora amarelo, seu tronco um berilo verde, seus ramos Brocade fina seda e seda grossa embroiderer ouro, suas flores prados de ouro, suas folhas frescas e verdes, seu ouro mantos de barro, a resina de gengibre, ramos açafrão, Barks queimar sem queima. De seus rios de fluxo raízes al-Salsabil, al-Ma'in e al-Raheeq e seu lugar montagem sombra e reunião do povo de Paraíso é. "
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em Gênesis (II, 9) especialmente mencionar a Árvore da Vida e Ciência do Bem e do Mal, entre todas as outras árvores do Paraíso. Segundo parece, existe uma relação entre as tradições iranianos e babilônicos e do Genesis, porque não só os monumentos assírios-Babilônico e livros sagrados dos iranianos ou representar uma árvore sagrada que dá falar vida, mas outras tradições sobre Paraíso afirmar. textos védicos falam de uma árvore cujas sábio evita a morte. Este jardim é o caminho para o céu e conservação de ser dependente do fruto de uma árvore. essa memória, conservada em todas as cidades, isto é, por tanto, dos mais antigos e acredita-se que ou original hebraico ou tomaram-lo dos povos caldeu. Por outro lado, para os cristãos dos primeiros séculos, Árvore aparece cheia de simbolismos. Primeiro representa Cristo, de acordo com as palavras de São
Pedro: “Cristo, qual é o poder de Deus, A sabedoria de Deus, É também a árvore
vida, em que devemos ser enxertados; e pelo dom de Deus, morte do Salvador torna-se Árvore da Vida ". Por ele, Cruz é muitas vezes representado na iconografia cristã como uma Árvore da Vida, porque envolve a destruição da morte. também, o braço vertical da cruz e da Árvore da Vida são o universo eixos ligando inferno, terra e do céu.
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Durante a Idade Média e todos os países cristãos circulou um número considerável de lendas sobre o madeiro da Cruz e Paraíso Travel Set, em que a ideia de que a madeira da cruz vem da Árvore da Vida está presente
gênese. Essas lendas têm sua origem na revelação de Moisés, no Evangelho de Nicodemos e Vida de Adão e Eva, dos apócrifos do Antigo Testamento.
Outras árvores mais mundanas proporcionar um simbolismo especial. Palmeiras nos jardins ocorrido desde tempos muito antigos, a partir dos jardins helenísticas ao Renascimento. pomares Árabes, especialmente os da Península Ibérica, Eles surpreenderam os viajantes medievais procedentes do norte que teve a oportunidade de contemplar. Palma já era inerente uma paisagem idílica.
Não negligenciar o simbolismo religioso da palmeira em relação ao uso de palmas no Domingo de Ramos, para comemorar a entrada de Jesus em Jerusalém. Como resultado da herança judaica, Eles são usados no feriado cristão que marca o fim do início da Quaresma e da Semana Santa. ramos palma Blessed são colocados nas portas, janelas e varandas, para manter fora o diabo em habitação, mas seu efeito só dura até à Páscoa, no ano seguinte para ser substituído por novas palmas, como uma recompensa para quem ele manteve na fé e continuou mantendo os preceitos. depois de substituir, o anterior que tinha sido santificados não deve ser descartado como lixo doméstico, mas consumidos na purificação disparar um ano depois de lutar contra os poderes das trevas. palma, no simbolismo cristão, representa o triunfo na defesa da fé. De fato, os mártires são representados na morte com uma folha de palmeira como um sinal de vitória.
O povo muçulmano, familiarizado com os rigores do deserto, não pode ajudar, mas se maravilhar com as palmas. O Alcorão falando sobre a onipotência de Deus exclama: "E é Ele quem envia a água do céu. Graças a ele, água obtivemos todos os tipos de plantas e folhagens, tomamos os grãos agrupados. E vagens de palma, aglomerados de datas dentro do alcance ".
De acordo com o Alcorão há uma estreita ligação entre a água e Criação, Este livro sagrado nos diz que a vida em si vem da água, esta relação é bem expresso nas seguintes versos Koranic: "É Ele quem criou a partir da água um ser humano, tornando-o o parentesco por consangüinidade ou afinidade. Seu Senhor é onipotente. "Versos expressar tanto o poder criativo de Deus como o papel mediador da água no processo de criação.
A ausência de água no deserto em grande parte do mundo islâmico, Ele faz com que este adquire uma importância central e é um elemento muito apreciada em qualquer lugar onde você pode encontrá-lo. Na terminologia de água simbolismo religioso tem sido associado com o Paraíso. A água é usada como uma metáfora da abundância, paz e segurança. Um confirmado no Alcorão, onde encontramos crença: "O temor de Deus estarão entre jardins e fontes. Entrar neles, em paz, seguro!"Na maioria das religiões é sinônimo de purificação de água, considerando capaz de limpar os pecados e aliviar as atribulações, Esta concepção está presente no judaísmo, Hinduísmo e do catolicismo. No Islã a ablução ritual que antecede as orações obrigatórias é um claro reflexo desta qualidade purificadora.
Hispania tinha desenvolvido um sistema hidráulico, produto do domínio romano, o principal elemento deste sistema era o aqueduto. Durante a Idade Média, os muçulmanos introduziu novos conceitos de engenharia Aqüífero trazidos do Oriente Médio e da Pérsia. Um método adoptado foi o qanât canais ou subterrâneas, construído de modo a remover a água da chuva acumulada na tabela de água. Estes qanat funciona através de uma série de poços em diferentes profundidades. Quando o nível da água atingir a altura adequada, conduzido para um reservatório e, em seguida, distribuído através de valas. Espanha também herdou engenharia islâmica medieval, o persa roda ou água roda, cuja função era a remoção e de elevação do nível da água. Esta fusão de romano e islâmico al-Andalus Engenharia, Isso resultou em uma série de procedimentos de irrigação que foram realizadas pelas colônias espanholas do Novo Mundo.
O desejo de controlar o poder da água levou ao desenvolvimento de um sistema hidráulico que iria transformar a paisagem do al-Andalus, a criação de um sistema de irrigação amplo em palácios, Almunias e cidadelas de cidades. Obviamente, a mensagem por trás disso era para enfatizar a capacidade do governador para fornecer o recurso básico de vida.
ICONOGRAFIA como um identificador
Analisar a iconologia iconografia tentando decifrar o significado das diferentes imagens da fonte dos mesmos entre o alegórico e simbólico. assim, nós Tartessian Estrela, que é uma estrela de oito pontas, resultado da superposição de dois quadrados concêntricos, um dos quais foi rodado 45 graus. Também conhecida como a estrela de Abderramán I, primeiro califa do al-Andalus que popularizou em todo o mundo medieval. Star tem suas origens na mitologia e religião das antigas civilizações do Mediterrâneo, ele aparece em quase todos os, embora os primeiros exemplos são encontrados no Oriente Médio.
Durante os séculos de ocupação muçulmana em al-Andalus as primeiras moedas com estrela Tartésica como um símbolo político e elemento decorativo cunhadas. Mas foi no reino Nazari de Granada onde atinge sua decoração passagem pico de edifícios, gravuras e jóias. Moçárabe e mudéjar levou a estrela em todo o norte da Península Ibérica e os muçulmanos e mouriscos espalhados por todo o Magrebe e no Médio Oriente. Atualmente ele pode ser visto em muitos monumentos espanhóis, como em Alhambra.
Outro símbolo é encontrado no Rub al-Hizb, outra estrela de oito pontas utilizado no Corão para indicar o fim de um capítulo ou capítulo. em árabe, Significa esfregar “trimestre” e partidos “parte” o “partido”, isso significaria “quarta parte”. Parece que é uma representação do paraíso, que segundo a crença islâmica é cercado por oito montanhas. Alguns estados islâmicos usá-lo em seus símbolos nacionais. Foi o emblema da bandeira de Marrocos entre 1258-1659 e da República de curta duração de Hatay.
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Enquanto a lua, luz reflectida, seu movimento e sua influência está mencionado no Alcorão como um sinal do poder de Deus, o crescente não é um símbolo profético ou original do Islã. Não obstante, Islam é identificado com um símbolo histórico: Crescent com estrela, também chamado de hilal ou crescente islâmico. Um simbolismo que reflete uma das formas mais característicos dos movimentos da Lua: mudar e devolver os formulários. teólogos muçulmanos dizem que o meia-lua aberta e fechada, É tanto a expansão e concentração. golpe, a ser fechado em si mesmo, separa e revela uma abertura. Da mesma forma, homem não está preso na perfeição do plano divino. O sinal do crescente aparece principalmente como um emblema da ressurreição. parece fechar, estrangular, mas eu tenho um ponto lá que se abre para o espaço livre, ilimitado. Assim, a morte parece se fechar sobre o homem, mas ele renasce para uma outra dimensão infinita. o sinal do crescente é colocada sobre as sepulturas de acordo.
O crescente tornou-se, desde a Idade Média, o símbolo da maioria dos países islâmicos. surpreendentemente, o símbolo não é de origem muçulmana. Mais bem, foi um ícone politeísta adoptada durante a expansão do Islã, e seu uso hoje é às vezes controverso entre o mundo árabe.
Informações sobre suas origens é difícil determinar, mas a maioria das fontes concorda que estes símbolos astrológicos antigos estavam em uso pelos povos da Ásia Central e na Sibéria, em seu culto do sol, a lua e os deuses celestiais. Há também relatos de que o aumento da lua e estrela foram usados para representar o Tanit deusa cartaginesa ou Diana romana.
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A cidade de Bizâncio (mais tarde conhecida como Constantinopla e Istambul) Ele adotou a lua crescente como seu símbolo. De acordo com algumas teorias, indicam que remonta a uma batalha em que os romanos derrotaram os godos no primeiro dia do mês lunar. Em qualquer caso, o crescente foi representado na bandeira da cidade, mesmo antes do nascimento de Cristo. Por centenas de anos, o Império Otomano governou o mundo muçulmano. Depois de séculos de batalha com a Europa cristã, Compreensivelmente, os símbolos deste império estavam ligados nas mentes das pessoas que professavam a fé islâmica. Durante o tempo do Profeta Muhammad, exércitos islâmicos e caravanas utilizadas bandeiras de cores sólidas (geralmente preto, verde ou branco) para fins de identificação. Especula-se que as cinco pontas da estrela representam os cinco pilares do Islã: Testemunho de fé (Kalima), oração (Salat), esmolas (décima), jejum (Sawm) e Peregrinação (Hayy).
A mão de Fatima ou khamsa é um dos símbolos iconográficos para estudar. Ele é a representação plana de um lado aberto, com os dedos estendidos. Geralmente consiste de um design elegante, em que o dedo médio actua como eixo de simetria, resultando quase sempre impossível determinar se é esquerda ou direita final.
Não há fontes escritas ou evidência textual para a origem da mão de Fatima.
Não obstante, a menção da sacralidade da mão ou as mãos se reflete em várias passagens do Corão. Surata 67:1 dados: "Bendito seja Aquele em cuja mão está o domínio! ele, sobre tudo, É poderoso ". Nos suras 69:25 e 84:7 a mão esquerda com o certo eo errado é identificado com o bom, respectivamente. Também nas suras 23:88, 36:83 e 57:29 As mãos são colocadas em ligação com a imagem da soberania divina.
Alguns contos populares desprovidas de legitimidade religiosa colocar em relação a mão-amuleto com um gesto de Maomé. Um dia, os discípulos do Profeta, queixou-se a sua supressão professor de imagens e, em seguida, esta, em resposta, Eu teria conseguido fechou os cinco dedos de sua mão e ter impresso em uma folha de papel, mostrando-lhes seus seguidores. Outra lenda diz que a filha uma noite do Profeta estava preparando o jantar quando seu marido Ali voltou para casa acompanhado por uma concubina. para ver, Fátima, ciumento, ele voltou para a cozinha e irritada enfiou a mão na massa de ebulição estava cozinhando, continuando seu desenvolvimento com uma mão nua. Sua dor era tão grande que ele sentiu a queima. Desde no Islã, a mão de Fátima tornou-se um símbolo de integridade e lealdade, dando sorte, abundância e paciência que realizou ou estavam sob a proteção deste símbolo.
Embora não se sabe exatamente o que determinado tempo começou a ser usado sistematicamente, a expansão territorial espetacular estrelado por Islam foi fundamental para a disseminação deste símbolo, gradualmente ele é introduzido em todos esses territórios, da Península Arábica, Eles foram gradualmente incorporado no Dar al-Islam, incluindo Andalus, onde é documentada desde a época das dinastias africanas. também, graças à permeabilidade cultura medieval, Ele usa transcendeu as fronteiras políticas para ser bem assimilado área cristã e judaica em contato com o Islã.
Se entrarmos no simbolismo cristão medieval encontramos a Crismón que é um tipo de cruz medieval; É uma extensão de Constantino, o Grande, que era imperador de Roma, entre o 306 e 337. Durante seu mandato mais importante que ele fez foi parar a perseguição das comunidades cristãs primitivas e proclamar o conselho de Milão em 313. Com ele terminou as perseguições e assassinatos. Não será até o ano 380 quando graças ao Edito de Tessalônica, promulgado pelo Theodosius, Cristianismo se torna a religião oficial. noite 28 outubro 312, noite antes da batalha de Ponte Mílvia contra Maxêncio teve um sonho, Ele sonhava com um X e P, com a frase: "Neste sinal conquista" (com este sinal conquiste). Na manhã seguinte, removeu os antigos lábaros (bandeiras do exército romano) a águia imperial e ordenou a seus soldados substituído pelo novo símbolo: Monograma de Cristo, com base nas duas primeiras letras de Cristo em conjunto grego; isto é, o X (de) y P (ro), curto para XP (Istos), assim sobrepostos:
Mas os anos passam e esse evolui monograma, e outros sinais são adicionados. No período românico ele é acompanhado pelo chamado Cruz da glória eterna, qual é o próximo:
É um cruzamento, com maiúscula alfa e omega minúsculas, porque na Bíblia, em Apocalipse 22 versículo 13 aparece: "Eu sou o Alfa eo Ômega". No alfabeto grego da letra é alfa e ômega maiúscula o primeiro última minúsculas. Cristo nos diz que Ele é o Alfa e Omega, já que é o começo eo fim. Nos tempos medievais, especialmente na Idade Média, Eles unificar ambos os cruzamentos, e ampliado, dando origem a um novo modelo Crismón, cuja base é o X e P, Monograma de Cristo, alfa aparece deixou minúsculo omega superior e direita, como podemos ver abaixo:
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Hoje também é considerado com os nomes de Cristo, É constituída por uma entrada de moldura para mistérica, dentro do qual o Crismón, nome anagrama ou círculo monograma simbolizando a inteligência das letras cosmos é.
Dentro do círculo, a letra grega “ro”, equivalente ao nosso erre, e representado por P, simboliza o Pai; a letra grega “de”, representado por X, e equivalente ao nosso Jota, simboliza o Filho, e em conjunto com o P formar as iniciais da palavra Cristo. Eles são acompanhados por letras gregas Alfa e Omega (descrever Deus como princípio e fim do mundo e da história), ea letra Latin S, que criou muita controvérsia, que só aparece no Crismón românica trinitária.
Não há vestígios do uso do ícone da cruz são preservados durante os dois primeiros séculos do cristianismo, representou um método especialmente dolorosa de tortura. Sem plotados o instrumento da Paixão de Jesus. O Ictus era o símbolo dos primeiros cristãos, especialmente durante tempos de perseguição, para identificar um ao outro de forma encoberta. O peixe e âncora são símbolos antigos observaram, por exemplo, nas moedas do imperador Décio Quinto. Porém, evidencia o uso do gráfico cruz, como é o caso Grafite de Alexamenos (também conhecida como grafite palatino), considerado por muitos como a representação pictórica primeira conhecida da crucificação de Jesus.
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Em quase todas as partes do mundo antigo que eles encontraram vários objetos, datando de períodos muito anteriores da era cristã, marcado com cruzes de diferentes estilos. O uso da cruz como um símbolo religioso em épocas anteriores entre o cristianismo e povos não-cristãos podem provavelmente ser considerado como quase universal, e em muitos casos ele foi conectado com alguma forma de adoração da natureza. É um fato indiscutível, em tempos muito anteriores ao nascimento de Cristo, e desde então em terras intocadas pelo ensinamento da Igreja, Cruz tem sido usada como um símbolo sagrado.
Uma apreciação privado e devocional do valor da cruz como uma extensão símbolo ea importância das suas corresponde representação, mesmo no início da era cristã. fase supersticioso da matéria é exemplificado pela utilização de cruz em inscrições em amuletos, tendo o mesmo amuleto em forma de cruz. sinalização paredes, portas e objectos de uso doméstico, com um cruzamento podem, em muitos casos, ser atribuída à mesma razão. Porém, a cruz aparece principalmente como um símbolo e expressão de cristianismo. Portanto, seu uso aumenta com o avanço vitorioso da nova religião no mundo pagão desde o tempo de Constantino, o Grande. Os ornamentos são sinalizadas com ela, especialmente anéis, vestuário e vários utensílios como lâmpadas, caixas, pentes e joalheiros, como sarcófagos e epitáfios. uso eclesiástica não está muito atrás uso privado. A cruz torna-se o sinal externo e visível de igrejas. Em seguida, o estado fez suas moedas circularam em todos os domínios.
Certamente na Idade Média a cruz de volta na esfera do uso privado, mas avança em todos os aspectos públicos da Igreja. É o símbolo da soberania eclesiástica eo direito de posse; Foi usado em excesso de uma forma ou outra em relação às funções da igreja –dedicação de altares, proclamação das Indulgências, procissões–, suntuosamente ele foi associado com objetos devocionais e foi o sinal mais característico de enterro cristão. Ele participou das provas, proclamas, em circunstâncias indiferentes, pensamentos e eventos religiosos. Ele ficou como cruzeiros nas estradas e carimbada com as assinaturas de clero e pessoas seculares. Foi adotado como plantar igrejas (tanto o grego e a cruz latina). ordens semelhante monásticas e militares e as uniões civis, os senhores espirituais e temporais, municípios e nações adotaram como um emblema. Ele foi refletido em bandeiras e armas. Ascetismo e misticismo e poesia religiosa concentraram seus pensamentos sobre ele. É ao mesmo tempo o símbolo cristão mais simples e mais universal. E no que diz respeito à evidência, Não houve distinção a este respeito entre a cristandade oriental e ocidental.
A cor não tem lugar neste estudo. Acredita-se que cada uma das quatro cores conhecidas pelo nome de pan-árabe: vermelho, negro, branco e verde, Ela representa um dos parentes do Profeta Muhammad, que detinham o poder em toda a história da conquista islâmica. assim, cor branca seria a bandeira do Qusay, ancestral de Muhammad, e é considerada a cor do Umayyad Damasco e almohades. Red foi usado pelo segundo sucessor e pai de Muhammad, Omar, e, posteriormente, ele identificou com o ramo religioso dos jarivitas, separado da ortodoxia e predominante em países do Golfo. Ele também tem sido sempre a cor dos guardiões de Meca: os hashemitas, atualmente a dinastia reinante na Jordânia. A partir do século XII, foi adotado pelos turcos otomanos. O preto é a cor que cobre a Caaba, objeto Pedra Negra de culto e peregrinação em Meca.
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Foi a insígnia da dinastia e almorávides Abbasid. O verde é considerado a cor do próprio Profeta, porque ele era de seu turbante, Ele está acenando na batalha para incentivar o seu, e é comumente identificada com o Islã como um todo. Em qualquer caso, referências ao uso de cores são confusas e contraditórias, principalmente devido ao fato de que a idéia de identificar exclusivamente um Estado, um território, uma dinastia ou qualquer outra entidade usando bandeiras, cores ou logotipos de qualquer tipo é um conceito moderno que não estava na mente do muçulmano medieval. Por ele, Não era incomum para um ou exército Jund poderia marchar sob bandeiras de uma cor de cada vez, e uma chave diferente em outra ocasião.
Para os cristãos medievais, a cor tinha um significado que deixou a sua marca na liturgia e heráldica. Os quatro elementos são quatro cores: ar azul, castanho a terra, água verde e vermelho fogo. As cores preto, amarelo e violeta de evocar luto e penitência. Durante esse tempo, a construção cultural ocorre cor amarela no Ocidente como traição, em concorrência com a luz dourada brilhante era um símbolo de. off amarela é uma falsa dourada e acumula todas as conotações negativas. A literatura também viu cavaleiros amarelas como traidores Ganelon, a Chanson de Roland. iconografia amarela mostra a figura de Judas durante a Idade Média em uma sociedade cada vez mais repressiva.
O SIGNIFICADO de símbolos religiosos KNIGHTLY
A influência e relação especial que a Igreja tinha com a instituição de cavalaria, tanto militar como politicamente, Foi um processo difícil e longo de purificação e maturidade interior de ser capaz de apresentar e integrar sem conflitos morais ou teológicas para sua própria doutrina. Esta doutrina pacifista novotestamental foi fortemente consolidada, uma vez que estava em vigor desde os dias da igreja primitiva e até mesmo sobreviveu a queda do Império Romano. A impossibilidade óbvia de guerra erradicação e, sobre tudo, a conversão de Constantino (313 DC) Eles forçaram a Igreja para justificar suas ações militares, o que causou um conflito interno entre a corrente pacifista e nova, caráter militante, o qual foi legitima teológicamente por Augustine. Ele baseou seu argumento sobre a tradição militar do Antigo Testamento ea influência moral e intelectual que ele exercida sobre St. Ambrose bispo de Milão e um dos primeiros Padres da Igreja, que justifica plenamente a guerra e começou o processo de cristianización- e Cícero. Agostinho desenvolveu o conceito de iustum bellum em sua obra "De Civitate Dei", ao autorizar a guerra como recurso moral e legal in extremis, necessário para restaurar a justiça, enquanto assumindo a impossibilidade de completa paz como uma realidade inatingível: "Portanto, não viola esta disposição, Não matarás, que, por ordem de Deus, eles declararam guerras, ou representando autoridade pública, e agir de acordo com a regra da justiça, Eles punidos os canalhas e mal, privando-os da vida ".
O cerco contínuo de forças pagãs, eventualmente, decantar a Igreja para esta mudança ideológica, especialmente quando foi atacada e saqueada Roma, emblema do cristianismo, e era óbvio a necessidade de uma defesa puramente militar, assim Teodósio II cristianizada do exército por um édito que o excluía todos os soldados pagãos.
Ao longo dos séculos X e XI, violentos confrontos entre senhores feudais eram endêmicas na vida da Europa e gerado vácuo de poder forte. E no mesmo século XI, papas sucessivos recorreu ao conceito de guerra santa. Leo IX usou para lançar suas campanhas em defesa dos territórios da Igreja e Alexander II aplicou à Reconquista espanhola. invasões árabes do século XI foram utilizados pela autoridade eclesiástica mais alto para justificar e defender a chamada de volta para as Cruzadas. Em linha com esta reforma moral da classe guerreira, para 1090, o bispo de Sutri código Bonizón estabelecida cavalheiro cristão em seu "Liber de vita Christian", que insta o senhor se submeter a seu mestre, a desistir dos despojos, para lutar pelo bem da res publica, para lutar contra os hereges e para proteger os pobres, viúvas e órfãos. Neste defesa dos fracos e a fé cristã implica-se a necessidade de preservar a própria Igreja e de seus bens materiais.
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No campo litúrgico, não só o ritual de armas foi aceito, quando as tropas foram abençoados, armas e bandeiras marcharam para defender os Lugares Santos e conquistar Jerusalém, mas também a Igreja produziu o seu “armas próprias”, taumatúrgico carregada e poder simbólico de cada vez. Eles foram chamados espadas ou mensagens benditos. Os papas concedidos aos reis ou príncipes e, excepcionalmente, uma das principais figuras políticas que lideraram a luta contra o infiel. O Papa, véspera de Natal, antes da primeira missa na sacristia papal de San Pedro, com todos os cardeais revestido, espada abençoada e capacete ou Morrion. Ele orou a Deus, por intercessão de São Pedro e São Paulo, fortaleza (espada) e de defesa (capacete), e ele manteve tanto no altar até que a missa foi celebrada.
A espada é um atributo pessoal e Qualifier que só tinha homens livres de acesso que mantinham algum tipo de poder público ou pertenciam às forças armadas. Na Idade Média, a espada é o emblema do papel cavalheiresco como a coroa que é a função real. Este será o conteúdo simbólico assimilada pela iconografia religiosa para os cavaleiros sagrados. função cavalheiresca se expressa e comandos claramente em duas áreas: religiosa e civil após a primeira. simbolismo religioso é atribuída fielmente Ramón Llull, Knight e mística. A espada também estava envolvido como um elemento de culto cristão durante as armas vela ritual. sua santidade assim recolhido. O identificador simboliza os transversal, quer dizer, a defesa da fé e da doutrina cristã. A lâmina com dois gumes, a manutenção da justiça e a defesa dos fracos. Alfonso X, consistente com o conceito lay-legal de guerra que representava, Espada atribuídos aos quatro virtudes cardinais: cordura, fortaleza, moderação e justiça. O primeiro, o que também significa prudência, localiza no punho; a Fortaleza, Ele está envolvendo coragem e perseverança, na maçaneta da porta ou bloquear a espada; restrição ou temperança, em quillon; e justiça, em armas de ferro.
O culto da espada que lhe deu uma origem divina e está vinculado a um deus ou um herói, Ele não impediu um processo paralelo de humanização para dar-lhe um nome e dar-lhe personalidade, como Excalibur, A espada do Rei Arthur, ou Durandarte, o Roldan. Por tudo isso, Eles foram atribuídos poderes de cura, porque alguns deles continha relicários reais em seus punhos, e mágico. Castilla, acreditava-se que Lobera, a espada do rei Fernando III, Ele era invencível a todos os que Portara, e neste sentido ele usou Fernando de Antequera contra os muçulmanos em Zahara, e logo, vitorioso, em solene procissão pelas ruas de Sevilha da catedral, ele retornou ao próprias mãos do rei.
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O Islã é a vontade divina. A expressão árabe Jihad bis Saif "luta pela espada" significa guerra santa para o Islão. A espada é a ferramenta ideal para a paz (es-salam) através da justiça, e isso só pode vir pela submissão à vontade divina. ímãs, em sua pregação que segurava uma espada de madeira simbólica (jafib) ou seja, o poder da palavra.
Outro exemplo é o simbólico Vexillum, abençoado bandeira ou bandeira.
Constantiniana veio de uma tradição que identificou o imperador como primeiro defensor leigo da Igreja. Esta imagem endossou os senhores, fundadores da mosteiros e dioceses defensores que tinham o direito de carregar a bandeira abençoada com os símbolos sagrados ou a figura da padroeira. Na realidade, tudo isso ainda reflete o conflito de interesses políticos entre o poder secular e religioso. Ele se apropriou do papado com a sua autoridade moral de uma economia realizada e financiado pelos reis cristãos e campanha príncipes, que ele projetou uma imagem de relação de vassalo inexistente à Igreja colocado na cabeça de todo poder terreno.
O ciclo termina com um novo repertório hagiográfico baseado no culto de cavaleiros sagrados, San Miguel na cabeça e cavalaria como o sucessor e herdeiro do exército celestial na terra. Eles formaram o anfitrião primitivo uma série de soldados imperiais que abandonaram suas armas e se converteram ao cristianismo. A maioria deles foram caído mártires da perseguição que se seguiu. Ele, portanto, encorajou o culto prestado a esses soldados santos e milícias que representam Deus: militia Christi. mas, em uma sociedade dominada pela guerra mundial, orientar os exércitos era um privilégio exclusivo de quem exercia o poder e portar armas significava ter o status de homem livre. Acima até mesmo o status legal, a diferença marcada suas próprias armas, a superioridade do armada no inerme, daí o culto dos santos militares envolvem muito mais: É a intenção de fazer um exemplo de comportamento de toda uma classe política. Cavaleiro tornou-se sacerdote da guerra, um mártir de Cristo predispostos a sacrificar para a redenção de seus clientes. A maioria desses santos também adquiriu a patente de países empregadores, cidades ou alianças, continuando uma função que fazia parte do credo de cavalaria: a defesa do cristianismo e do underdog.
Psychomachia também incorpora uma tradição iconográfica secular. A encarnação do triunfo político-militar no Império Romano foi transmitida através da imagem dos militares vitoriosos, representado por um guerreiro equestre com um expirado entre as pernas do cavalo. Esta simbologia do poder está relacionada com a variante Roman Imperatoris adventus, Ele está representando a entrada triunfal do imperador a cavalo precedido por uma figura feminina curta, emblema da vitória. Na idade Média, a imagem do cavalheiro triunfante foi concedido principalmente para Charlemagne, considerado o primeiro cavaleiro imperial histórica e o sucessor legítimo de Constantino. Tal iconografia também se apresentou secular “o divino” como eles se relacionam com a pax trégua Dei Dei, representado com um caráter localizado, desta vez, entre dois pilotos opostas.
Como acabamos de ver, a Igreja apresenta aos cavaleiros sagrados como um novo cult cuidadosamente concebido e promovido como um modelo para a nobreza do cristianismo. Estes membros da milícia caelesti tem sua hierarquia militar e seguir seus próprios líderes; St George encarna o santo cavaleiro por excelência e as estrelas, da mesma forma, Psychomachia equestre um caractere. A legenda mostra-o como uma tribuna da Capadócia nativo que sofreram perseguição em tempos de Diocleciano e foi decapitado depois de sobreviver a vários martírios. Mas o episódio mais popular, em medieval, É a empregada narrando as mandíbulas deste último nas mãos do santo, como já indicado, prefigura a vitória do bem sobre o mal, vida sobre a morte e as virtudes dos vícios: a luta ancestral da alma.
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Por último, dizer que a variação deste hagiographal iconografia, psicomáquica e iconografia cavalheiresco resgatar o dragão e morte
cruzada ocidental, quer dizer, na Reconquista espanhola, representa a figura de Santiago, Espanhol padrão de cavalaria. Sua pregação na Península Ibérica é mencionada desde meados do século VII em um breviário de origem grega, apóstolos tl Breviarum. Apesar de seu caráter apócrifo foi mostrado, Esta notícia breviário e jacobino tinha mais eco no resto da Europa do que em Espanha. A campanha político-religiosa que concede a proteção espiritual santo militar e começa a partir do início da Reconquista (tarde e início VIII IX), quando o Beato de Liebana, em seu hino coloca-lo na liturgia do culto Santiago, implicando o Santo ligação sentimental com fracos Astúrias e Leão monarquia.
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