Le symbolisme et l'iconographie religieuse médiévale entre chrétiens et musulmans


José María López Lacarcel

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Depuis que l'homme les temps anciens a ressenti le besoin de communiquer et, avec le passage du temps, Cette méthode a évolué au point de créer une forme variée et complexe. ce code, la langue, Il vous permet d'établir des relations avec d'autres individus de la même espèce que aucun autre animal peut faire le genre. Selon Marvin Harris « le langage humain est le seul qui possède une universalité sémantique, c'est-à-dire, la capacité de produire un nombre illimité de nouveaux messages sans perdre l'information efficacement "

Les grands penseurs qui ont défini la nature de l'homme comme un animal rationnel exprimé un impératif moral fondamental de donner aux humains la capacité d'attribuer un sens à tout et qui porte la définition de l'animal symbolique qui donne à l'homme le chemin de la civilisation et, avec lui, la marque et comprendre aussi bien le langage verbal des mots tels que les signes non verbaux et symboles.

Signe et symbole

Le signe est une unité capable de transmettre des contenus représentatifs, c'est-à-dire, Il est un objet matériel, appelé significatif et dans le processus de communication porte l'information appelée sens. le signe, le sens est nécessaire, par exemple le nom « araignée » dans le système de signes qui composent la langue castillane, Il représente un animal particulier, ainsi que de fond « araignée », « Araignée » ou « Ragno » désignent respectivement l'anglais, Français et italien, animaux à huit pattes que nous savons tous. Lorsqu'un signe rapporte non seulement une signification, mais évoque aussi des valeurs et des sentiments, allégoriquement représentant des idées abstraites d'une manière métaphorique ou, Il est connu comme symbole.

Prenons l'exemple précédent, l'araignée, Il a été visuellement représentée dans presque toutes les cultures, comme mesopotámica, Égyptien et maya. Il symbolise la création et la vie, pour leur capacité à former des fils de leur propre corps, mais il symbolisait aussi la mort et la guerre sur leur capacité de chasse et de venin mortel.

symboles qui évoquent ses disciples propres valeurs et croyances sont utilisées dans les religions de chaque, par exemple le croissant symbolise l'Islam; la croix est le symbole des chrétiens et l'étoile de David représente la religion juive.

Etre mot polysémique « symbole » a une étonnante variété de significations que la linguistique discuté, sémiotique, anthropologie, la philosophie ou la psychologie, Vous devenez plus complexe selon le sens qu'ils donnent une ou l'autre discipline et selon la tendance du temps et le contexte qui est incorporé. Charles S. Peirce dans son livre « The Icon, l'index et le symbole « indique que le symbole de mot a tant de significations qu'il porterait préjudice à la langue ajouter un autre.

LES SYMBOLES Christian religieuses et culturelles et musulmans au Moyen Age

monde de la culture ou médiévale a un aspect éminemment symbolique comme dans presque tout autre moment dans l'histoire. Ce langage des symboles englobe tous les aspects de la vie humaine de l'étymologie à la liturgie. Le Goff a dit que la pensée symbolique était simplement la forme complexe de la pensée magique était imprégnée de la mentalité commune. si, les symboles se référer à une réalité supérieure, caché et sacré avec lequel il devait contacter. Dominer la reddition de pleitesía de langage symbolique à une puissance supérieure, dans ce cas, adieu. Le code pour lui associerez, comment être reconnu par le, Il était de dominer les signes. En outre le christianisme et l'islam font le phénomène symbolique, avec toute l'imprécision de ce concept, vous pouvez obtenir pour profiter des critères clairs, et par conséquent, homogène et universelle, car la foi chrétienne et islamique sont inextricablement liés à la culture et la vie médiévale.

Elle doit commencer par une généralité qui devrait alors se qualifier: symbolisme animal reflète la mentalité médiévale envers les animaux, mais aussi envers les hommes parce que la chose la plus intéressante que le symbolisme souligne l'aspect du partenariat entre les deux, largement dominé par la peur et le sentiment de culpabilité, mais aussi parce que aucun contrôle ultime de l'homme sur la nature médiévale. symbolisme animal révèle l'attitude envers la science médiévale. Aspects scientifiques des soins des animaux peu, mais, ça oui, réel ou fictif servir, comme dans tout autre période historique, pour enseigner et moraliser. symbologie sera, puis, une priorité claire sur la science et, à travers elle, est formé la mentalité de l'homme médiéval et révélant la conception de la vie dans ces siècles. si, l'homme de ce temps ne fait pas de distinction, ou ne veut pas faire la distinction, entre le visible et invisible, ou autrement dit, entre la réalité et la fiction. Dominée par un monde extrêmement religieux, Vous savez que l'élément clé de cette croyance est la foi, c'est-à-dire, ce qui est pas, mais quoi, cependant, là. Voyant n'est pas nécessaire de croire et cela est démontré dans la tendance vraiment irrémédiables, ou l'intérêt manifesté par l'homme médiéval, par les animaux fantastiques et monstrueux, pas vu, mais quoi, il y a sûrement, ou au moins, Il y a ce qu'ils symbolisent. Et nous le dit précédemment Faisant écho: le monde réel est le reflet du monde divin, les symboles sont la clé pour interpréter, qui est difficilement accessible.

Les animaux dans les cultures occidentale et orientale ont une telle importance disparate, animaux considérés comme mal ou négatif en Occident, Ils se révèlent être le contraire dans les cultures orientales. Le serpent, Est, Il est un symbole de la vie; singe est, pour le chinois, porte-santé, le succès et la protection, ainsi que le bonheur et longue vie. Crocodile, symbole égyptien de la sagesse et hindous, Il est un monstre de méchanceté pour bestiaire médiéval.

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D'autres animaux ont tendance à avoir une grande importance dans les deux cultures. Fils, puis, symboles universels. Tel serait le cas chez l'éléphant hindou. Bee illustré la diligence et l'obéissance à la fois Indo-Aryens et les musulmans et les Européens. Maintenant bien, pour l'Europe occidentale, il convient de souligner que la plupart des animaux portent un patrimoine ancien qui pèsera quand leur évaluation. Sans surprise physiologiste est la clé pour comprendre le bestiaire et une grande partie de cette information provient de sources gréco-romaines, mais il y a toujours des animaux, loup cas, sa réputation a empiré avec le temps. Dans les temps anciens, le loup était un symbole de valeur, mais, au Moyen Age, sauf la vue de San Francisco, le loup est le mode de réalisation du mal.

eschatologie musulmane au Paradis est conçu comme le lieu de repos des âmes des bienheureux, un lieu de plaisir et de repos éternel réservé à une compensation équitable pour leurs bonnes actions terrestres. Créés à l'image et à la ressemblance du paradis habité par Adam primitif, Il est situé dans le ciel, dans le lieu où Dieu est son trône. Pour faire référence à cet endroit le Coran utilise le mot arabe djanna. Le paradis, recueil de tous les plaisirs que l'homme peut aspirer est traditionnellement dépeints comme un tour de jardin luxuriant des rivières et des ruisseaux eaux propres, sources en proie, où ils cultivent des fleurs parfumées, et toutes sortes d'arbres qui fournissent l'ombre prolongée et permanente, plein de délicieux fruits toute la saison dépourvue d'épines, Ils sont en pente au sol et peut toujours être atteint sans difficulté, assurer la survie de ses habitants. Il offre ainsi une notion antithétique prédominante du paysage désertique dans la péninsule arabique, berceau de la civilisation islamique. Pour les habitants de ce territoire, souvent privés de nourriture et de l'eau, vivant avec un climat très difficile, la description de ces ultra jouissances équivalentes à celles qu'ils à la réalisation de leurs rêves inassouvis.

Au Paradis, le grand arbre du bonheur est situé, qu'elle est appelée Tuba, « Arbre de joie et de plaisir », qui est identifié avec Hom, « L'Arbre de Vie ou Immortalité », qui est conçue sous différents aspects, mais toujours en respectant l'axe traditionnel de symétrie et dont la conception remonte à la mythologie orientale: « Tuba est pour tous ceux qui m'a vu et a été fidèle, et il est aussi qui est fidèle à moi sans avoir vu ". En cela, il a demandé à un homme: « Mais, Qu'est-ce que Tuba oh!, don du ciel?», répondre au Prophète: « Un arbre qui est dans le paradis appelé Tuba, à l'ombre duquel le cavalier pendant cent ans sans laisser. Ses galets sont rouges rubis, leurs terres musc blanc, sa bave gris orange, dunes jaune camphrée, son tronc un béryl vert, leurs branches Brocade soie fine et de la soie épaisse brodeuse d'or, ses fleurs prés d'or, ses feuilles fraîches et vertes, son argile mantes or, sa résine de gingembre, branches safran, Barks brûlent sans brûler. De ses flux de racines rivières al-Salsabil, al-Ma'in et al-Raheeq et son ensemble d'ombre et lieu de rencontre des gens du Paradis est ".

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dans la Genèse (II, 9) en particulier mentionner l'Arbre de Vie et de la science du bien et du mal parmi tous les autres arbres du Paradis. comme il semble, il existe une relation entre les traditions iraniennes et de Babylone et la Genèse, parce que non seulement les monuments assyriens-Babylone et des livres sacrés des Iraniens ou représentent un arbre sacré qui donne la vie parler, mais d'autres traditions au sujet de Paradis affirment. textes védiques parlent d'un arbre qui évite la mort sage. Ce jardin est le chemin vers le ciel et la conservation d'être dépendant du fruit d'un arbre. cette mémoire, conservée dans toutes les villes, voici, pourtant, des plus anciens et on croit que l'hébreu ou l'original ou ils il a fallu des peuples chaldéens. D'autre part, pour les chrétiens des premiers siècles, Arbre apparaît pleine de symbolismes. Tout d'abord représente le Christ, selon les paroles de saint
Pedro: « Christ, qui est la puissance de Dieu, la sagesse de Dieu, Il est aussi l'arbre
vie, dans lequel nous devrions grefferait; et par le don de Dieu, la mort du Sauveur devient Arbre de Vie ". Pour lui, la croix est souvent représenté dans l'iconographie chrétienne comme un arbre de vie, parce qu'elle implique la destruction de la mort. En outre, le bras vertical de la croix et l'arbre de vie sont l'univers des axes reliant l'enfer, terre et ciel.

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Tout au long du Moyen Age et tous les pays chrétiens mis en circulation un grand nombre de légendes sur le bois de la Croix et Paradise Set Voyage, où l'idée que le bois de la Croix-vient de l'arbre de vie est présent
genèse. Ces légendes ont leur origine dans l'Apocalypse de Moïse, dans l'Évangile de Nicodème et la vie d'Adam et Eve, des apocryphes de l'Ancien Testament.

D'autres arbres plus banales fournissent un symbolisme particulier. Des palmiers dans les jardins se sont produits depuis des temps très anciens, des jardins hellénistique à la Renaissance. vergers arabes, en particulier ceux de la péninsule ibérique, Ils ont surpris les voyageurs médiévaux, qui venaient du Nord qui a eu l'occasion de contempler. Palm était déjà inhérente dans un paysage idyllique.

Sans négliger le symbolisme religieux du palmier par rapport à l'utilisation des palmiers le dimanche des Rameaux pour commémorer l'entrée de Jésus à Jérusalem. En raison de l'héritage juif, Ils sont utilisés dans la fête chrétienne qui marque la fin du carême et du début de la Semaine Sainte. branches de palmiers bénies sont placés aux portes, fenêtres et balcons, de garder le diable dans le logement, mais son effet ne dure que jusqu'à Pâques l'année suivante pour être remplacé par de nouveaux palmiers, comme une récompense pour qui il a gardé dans la foi et a continué en gardant les préceptes. après avoir remplacé, le précédent qui avait été sanctifiés ne doivent pas être jetés avec les ordures ménagères, mais consommé le feu purificateur un an après avoir combattu contre les puissances des ténèbres. paume, dans le symbolisme chrétien, il représente le triomphe dans la défense de la foi. en fait, les martyrs qu'ils sont représentés sur la mort avec une feuille de palmier comme un signe de la victoire.

Le peuple musulman, connaître les rigueurs du désert, ne peut pas aider mais admirer les palmiers. Le Coran parle de l'omnipotence de Dieu se écrie: « Et il est celui qui fait descendre la pluie du ciel. Grâce à lui, l'eau, nous avons obtenu toutes sortes de plantes et feuillages, nous avons pris les grains groupés. Et les gousses de palme, Grappes de dattes à portée de main ".

Selon le Coran, il existe un lien étroit entre l'eau et la création, Ce livre sacré nous dit que la vie elle-même provient de l'eau, cette relation est bien exprimé dans les versets coraniques suivants: « Il est celui qui a créé de l'eau d'un être humain, ce qui rend la parenté par consanguinité ou d'affinité. Votre Seigneur est omnipotent. « Les versets exprimant à la fois la puissance créatrice d'Allah que le rôle de médiateur de l'eau dans le processus de création.

L'absence d'eau dans le désert dans une grande partie du monde islamique, Il en fait acquiert une importance centrale et est un élément très apprécié partout où vous pouvez le trouver. Dans la terminologie de l'eau du symbolisme religieux, il a été associé au Paradis. L'eau est utilisée comme une métaphore de l'abondance, la paix et la sécurité. Une croyance confirmée dans le Coran où l'on trouve: « La crainte de Dieu sera au milieu de jardins et fontaines. Entrez dans les, en paix, assurance!« Dans la plupart des religions, il est synonyme de purification de l'eau, compte tenu en mesure de nettoyer les péchés et soulager les tribulations, Cette conception est présente dans le judaïsme, L'hindouisme et le catholicisme. Dans l'Islam, le ablution rituelle qui précède les prières obligatoires de est un reflet clair de cette qualité de purification.

Hispania avait mis au point un système hydraulique, produit de la domination romaine, l'élément principal de ce système est l'aqueduc. Au cours du Moyen Age, les musulmans introduit de nouveaux concepts d'ingénierie Aquifère apporté du Moyen-Orient et de la Perse. Une méthode adoptée a été les canaux de qanats ou souterraines, construit de manière à supprimer l'eau de pluie accumulée dans la nappe phréatique. Ces qanat qui traverse une série de puits à différentes profondeurs. Lorsque le niveau d'eau a atteint la hauteur appropriée a été conduit à un réservoir, puis distribué à travers des fossés. L'Espagne a également hérité de l'ingénierie islamique médiévale la roue persane ou de la roue de l'eau, dont la fonction est l'élimination et la levée du niveau de l'eau. Cette fusion de l'ingénierie romaine et islamique el-Andalus, Il a donné lieu à une série de procédures d'irrigation qui ont été portés par les colonies espagnoles du Nouveau Monde.

Le désir de contrôler la puissance de l'eau conduit à l'élaboration d'un système hydraulique qui transformerait le paysage de el-Andalus, la création d'un vaste système d'irrigation dans les palais, almunias et vous citadelles des villes. De toute évidence, le message sous-jacente était de mettre l'accent sur la capacité de la règle de fournir la ressource de base de la vie.

ICONOGRAPHIE COMME IDENTIFIER

Analyser le iconologie iconographie essayant de déchiffrer le sens des différentes images de la source de celui-ci entre le allégorique et symbolique. si, nous Tartessiens étoiles, ce qui est une étoile à huit branches, résultat de la superposition de deux carrés concentriques, dont l'un a été tourné 45 degrés. Aussi connu comme l'étoile de Abderramán I, premier Calife de el-Andalus qui a popularisé à travers le monde médiéval. Star a ses origines dans la mythologie et la religion des anciennes civilisations méditerranéennes, il apparaît dans presque tous les, bien que les exemples les plus anciens se trouvent dans le Proche-Orient.

Au cours des siècles d'occupation musulmane el-Andalus les premières pièces ont été frappées avec tartésica étoile comme symbole politique et élément décoratif. Mais il était dans le royaume nasride de Grenade où il atteint son apogée la décoration de passage des bâtiments, eaux-fortes et des bijoux. Mozarabe et mudéjar ont pris la vedette dans le nord de la péninsule ibérique et les musulmans et Morisques propagation à travers le Maghreb et le Moyen-Orient. À l'heure actuelle, on peut voir dans de nombreux monuments espagnols, comme dans Alhambra.

Un autre symbole se trouve dans le Rub el-Hizb, une étoile à huit branches utilisé dans le Coran pour indiquer la fin d'un chapitre ou d'un chapitre. en arabe, frotter significa “trimestre” parties e “partie” la “partie”, donc signifierait “trimestre”. Il semble que est une représentation du paradis, que selon la croyance islamique est entourée de huit montagnes. Certains états islamiques utilisent des symboles nationaux. Il était l'emblème du drapeau du Maroc entre 1258-1659 et la République a vécu à court de Hatay.

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Alors que la lune, la lumière réfléchie, son mouvement et son influence sont mentionnés dans le Coran comme un signe de la puissance de Dieu, Crescent est pas un symbole prophétique ou d'origine de l'islam. Cependant, L'islam est identifié par un symbole historique: Crescent avec étoile, également appelé hilal ou de plus en plus islamique. Un symbolisme qui reflète l'une des formes les plus caractéristiques des mouvements de la lune: changer et retourner les formulaires. théologiens musulmans affirment que le croissant ouvert et fermé, est le temps d'expansion et de la concentration. coup, pour être fermée sur elle-même, sépare et révèle une ouverture. De la même manière, l'homme ne se coince pas dans la perfection du plan divin. Le signe demi-lune apparaît surtout comme un emblème de la résurrection. il semble proche, s'étrangler, mais j'ai un point là-bas qui ouvre sur l'espace libre, illimité. Ainsi, la mort semble fermer sur l'homme, mais il renaît à une autre dimension infinie. le signe de demi-lune est placé sur les tombes en conséquence.

Crescent est devenu, du Moyen Age, le symbole de la plupart des pays islamiques. avec surprise, le symbole est pas l'origine musulmane. Très bien, a été une icône polythéiste adoptée lors de la propagation de l'Islam, et aujourd'hui son utilisation est parfois controversée parmi le monde arabe.

Information sur ses origines est difficile de déterminer, mais la plupart des sources conviennent que ces anciens symboles astrologiques étaient utilisés par les peuples de l'Asie centrale et de la Sibérie, dans leur culte du soleil, la lune et les dieux célestes. Il y a aussi des rapports que le croissant de lune et l'étoile ont été utilisés pour représenter la déesse carthaginoise Tanit ou Diana romaine.

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La ville de Byzance (plus tard connu sous le nom de Constantinople et Istanbul) Il a adopté le croissant de lune comme symbole. Selon certaines théories, indiquent que Remonte à une bataille dans laquelle les Romains ont vaincu les Goths le premier jour du mois lunaire. En tout cas, Crescent était représentée sur le drapeau de la ville même avant la naissance du Christ. Pendant des centaines d'années, l'Empire ottoman a gouverné le monde musulman. Après des siècles de bataille avec l'Europe chrétienne, Naturellement, les symboles de cet empire étaient liés dans l'esprit des gens qui professent la foi islamique. Pendant le temps du Prophète Muhammad, armées islamiques et caravanes utilisées drapeaux de couleur unie (généralement noir, vert ou blanc) à des fins d'identification. Il est spéculé que les cinq points de l'étoile représentent les cinq piliers de l'Islam: Témoignage de foi (Kalima), prière (salat), aumône (dîme), jeûne (Sawm) et pèlerinage (Hayy).

La main de Fatima ou Khamsa est l'un des symboles iconographique à l'étude. Il est la représentation plane d'une main ouverte, avec des doigts tendus. Habituellement, il se compose d'un dessin stylisé, dans lequel le doigt agit comme axe de symétrie de coeur, résultant presque toujours impossible de déterminer si elle est fin gauche ou à droite.

Il n'y a pas de preuve textuelle ou de sources écrites pour l'origine de la main de Fatima.
Cependant, la mention de la sacralité de la main ou des mains se reflète dans plusieurs passages du Coran. Surah 67:1 dé: « Béni soit celui dans la main est la domination! elle, sur tout, Il est puissant ". Dans les sourates 69:25 et 84:7 sa main gauche est identifié avec le mal et avec droit, respectivement. Aussi dans les sourates 23:88, 36:83 et 57:29 Les mains sont placées dans le cadre de l'image de la souveraineté divine.

Certains contes populaires dépourvus de légitimité religieuse mis en main amulette relation avec un geste de Mahomet lui-même. Un jour, les disciples du Prophète, Ils se sont plaints à sa suppression des enseignants d'images et ce, en réponse, Je me serais encrée les cinq doigts de votre main et imprime sur une feuille de papier, en leur montrant ses disciples. Une autre légende raconte qu'une nuit, la fille du Prophète préparait le dîner lorsque son mari Ali est revenu chez accompagné d'une concubine. De l'avis, Fatima, jaloux, Irrité retourné à la cuisine et de mettre sa main dans les pâtes bouillante cuisinait, poursuit son développement avec une main nue. Sa douleur était si grande qu'il se sentait brûler. Depuis l'Islam, La main de Fatima est devenu un symbole d'intégrité et de loyauté, chance accordant, l'abondance et la patience qui a porté ou étaient sous la protection de ce symbole.

Bien qu'il ne sait pas exactement à quel moment a commencé à être utilisé systématiquement, l'expansion territoriale spectaculaire mettant en vedette l'islam a joué un rôle dans la propagation de ce symbole, il est progressivement introduit dans tous les territoires, de la péninsule arabique, Ils ont été progressivement ajoutés au Giving l'Islam, y compris sur-Andalus, où il est documenté à partir du moment des dynasties africaines. aussi, grâce à bajomedieval perméabilité culturelle, Il utilise transcendé les frontières politiques pour être bien assimilé dans la zone chrétienne et juive en contact avec l'islam.

Si nous entrons dans le symbolisme chrétien médiéval, nous trouvons le Crismon qui est une sorte de croix médiévale; Il est une extension de Constantin le Grand, qui était empereur de Rome entre la 306 et 337. Au cours de son mandat plus important qu'il ne s'arrêter la persécution des premières communautés chrétiennes et proclamer le conseil de Milan 313. Avec lui les persécutions et terminé meurtres. Bien qu'il n'a pas été jusqu'à l'année 380 quand grâce à l'Édit de Salonique, promulguée par Théodose, Le christianisme devient la religion officielle. Nuit de la 28 octobre, 312, nuit avant la bataille du pont Milvius contre Maxence avait un rêve, Il rêvait d'un X et P, avec la phrase: « Dans ce conquer signe » (avec ce signe tu vaincras). Le lendemain matin, a enlevé les vieux lábaros (bannières de l'armée romaine) l'aigle impérial et a ordonné à ses soldats de les remplacer par le nouveau symbole: Monogramme du Christ, sur la base des deux premières lettres du Christ en grec ensemble; à savoir le X (de) y P (ro), court pour XP (ISTOS), ainsi overlayed:

Mais les années passent et ce monogramme évolue, et vous ajoutez d'autres signes. Dans la période romane, il est rejoint par la soi-disant croix de la gloire éternelle, qui est la suivante:

Il est une croix, avec alpha oméga majuscule et minuscule, puisque dans la Bible, dans Apocalypse 22 verset 13 apparaît: « Je suis l'Alpha et l'Omega ». Dans la lettre majuscule de l'alphabet grec alpha est la première et la dernière minuscule oméga. Le Christ nous dit qu'Il est l'Alpha et Omega, car il est le commencement et la fin. À l'époque médiévale, en particulier au Moyen Age, Ils unifient les deux passages, et élargi, donnant lieu à un nouveau modèle crismón, dont la base est le X et P, Monogramme du Christ, alpha apparaît en haut à gauche et à droite oméga minuscule, comme on peut le voir ci-dessous:

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Aujourd'hui est également considéré avec le nom du Christ, Il est formé par une entrée de trame à mistérica, dans lequel le crismón, nom anagram ou d'un cercle de monogramme symbolisant l'intelligence du cosmos lettres est.

Dans le cercle, la lettre grecque “ro”, équivalent à notre Erre, et représenté par P, symbolise le Père; la lettre grecque “de”, représenté par X, et équivalent à notre Jota, symbolise le Fils, et en même temps que le P forment les initiales du mot Christ. Les accompagnent les lettres grecques Alpha et Omega (décrire Dieu comme le début et la fin du monde et de l'histoire), et la lettre latine S, qui a créé beaucoup de controverse, qui apparaît seulement dans le roman trinitaire crismón.

Aucune trace reste de l'utilisation de l'icône de la croix au cours des deux premiers siècles du christianisme, il représente un procédé particulièrement douloureux de torture. Ils ne représentent graphiquement l'instrument de la Passion de Jésus. Le Ictus était le symbole des premiers chrétiens, en particulier pendant les périodes de persécution, à identifier secrètement les uns des autres. Les poissons et l'ancre sont des symboles anciens observés, par exemple, dans les monnaies de la cinquième empereur Dèce. Cependant, il existe des preuves du graphique en utilisant la croix, comme dans le cas du graphite Alexamène (également connu sous le nom graphite Palatino), considéré par beaucoup comme la première connue représentation picturale de la crucifixion de Jésus.

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Dans presque toutes les parties du monde antique qu'ils ont trouvé plusieurs objets, datant de périodes beaucoup plus anciennes de l'ère chrétienne, marqué par des croix de styles différents. L'utilisation de la croix comme symbole religieux dans les jours avant le christianisme et entre les peuples non-chrétiens sera probablement considéré comme presque universel, et il a été relié dans de nombreux cas avec une certaine forme de culte de la nature. Il est un fait incontestable, en temps beaucoup plus tôt que la naissance du Christ, et depuis dans les terres intactes par l'enseignement de l'Eglise, symbole de la croix a été utilisé comme sacré.

Une valeur privée et pieux de la croix en tant que symbole d'évaluer l'étendue et l'importance de ses correspond de représentation, même dans le début de l'ère chrétienne. la phase Superstitious de la matière est illustrée par l'utilisation de la croix sur des inscriptions en amulettes, en prenant la même amulette en forme de croix. murs de signalisation, portes et objets domestiques avec une croix peut dans de nombreux cas être attribués à la même raison. Cependant, la croix apparaît surtout comme un symbole et l'expression du christianisme. Par conséquent, son utilisation augmente avec la progression victorieuse de la nouvelle religion dans le monde païen depuis l'époque de Constantin le Grand. Les ornements sont signalés avec elle, en particulier les bagues, vêtements et ustensiles divers comme des lampes, boîtes, peignes et bijoutiers, Quant à la sarcophages et épitaphes. L'utilisation ecclésiastique slouch pas d'usage privé. La croix devient le signe extérieur et visible des bâtiments de l'église. Ensuite, l'état fait leurs pièces mises en circulation dans tous les domaines.

Certes, au Moyen Age le dos croix dans la sphère d'un usage privé, mais les progrès dans tous les aspects publics de l'Eglise. Il est le symbole de la souveraineté ecclésiastique et le droit de possession; Il a été utilisé en excès d'une forme ou d'une autre par rapport à l'Église Fonctions –le dévouement des autels, proclamation des indulgences, processions–, somptueusement il a été associé à des objets de dévotion et a été le signe le plus caractéristique de sépulture chrétienne. Il a pris part aux épreuves, bans de mariage, dans des circonstances indifférentes, pensées et événements religieux. Il se que des croisières sur les routes et estampillé avec les signatures du clergé et des personnes laïques. Il a été adopté comme églises végétales (à la fois le grec et la croix latine). De même ordre monastique et militaire et les unions civiles, les seigneurs spirituels et temporels, les municipalités et les nations ont adopté comme un emblème. Il a été reflété dans des drapeaux et des armes. Ascétisme et le mysticisme et la poésie religieuse ont concentré leurs réflexions sur ce. Il est en même temps le symbole chrétien le plus simple et le plus universel. Et en ce qui concerne les preuves, Il n'y avait pas de distinction à cet égard entre l'Est et le christianisme occidental.

La couleur n'a pas sa place dans cette étude. On croit que chacune des quatre couleurs connues sous le nom de panarabe: rouge, nègre, blanc et vert, Il représente l'un des parents du prophète Mahomet qui détenaient le pouvoir dans l'histoire de la conquête islamique. si, blanc serait la couleur de la bannière de Qusay, ancêtre de Muhammad, et il est considéré comme la couleur de la Omeyyades de Damas et almohades. Rouge a été utilisé par le second successeur et père de Muhammad, Omar, puis il a identifié avec la branche religieuse des jarivitas, séparé de l'orthodoxie dominante et dans les états du Golfe. Il a également toujours été la couleur des gardiens de la Mecque: les Hachémites, actuellement la dynastie régnante en Jordanie. A partir du XIIe siècle, il a été adopté par les Turcs ottomans. Le noir est la couleur qui recouvre la Kaaba, Black Stone objet de culte et de pèlerinage à La Mecque.

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Il était l'insigne de la dynastie abbasside et almorávides. Vert est considéré comme la couleur typique du Prophète, parce qu'il était de son turban, Il ondule dans la bataille pour encourager le vôtre, et il est communément identifié avec l'islam dans son ensemble. En tout cas, les références à l'utilisation de couleurs sont confuses et contradictoires, principalement en raison du fait que l'idée d'identifier de manière unique un État, un territoire, une dynastie ou toute autre entité en utilisant des drapeaux, couleurs ou logos de toute nature est un concept moderne qui n'était pas à l'esprit du musulman médiéval. Pour lui, il n'a pas été surprenant que la même armée ou Jund pouvait marcher sous les bannières d'une couleur à la fois, et clé différente à une autre occasion.

Pour les chrétiens du Moyen Age, la couleur avait une signification qui a laissé sa marque sur la liturgie et héraldiques. Les quatre éléments sont quatre couleurs: bleu à l'air, brun à la terre, vert et rouge à l'eau au feu. Les couleurs noires, jaune et le violet évocation deuil et de pénitence. Pendant ce temps, la construction culturelle du jaune se produit en Occident comme la couleur de la trahison, en concurrence avec la lumière dorée brillante était un symbole de. off jaune est un or faux et accumule toutes les connotations négatives de. La littérature a également chevaliers jaunes comme des traîtres Ganelon, de la Chanson de Roland. iconographie jaune montre la figure de Judas au Moyen Age dans une société de plus en plus réprimant.

LE SENS DE SIGNES RELIGIEUX chevaleresques

L'influence et la relation particulière que l'Eglise avait avec l'institution chevaleresque, à la fois militaire et politique, Ce fut un processus long et difficile de purification et de maturation intérieure pour être en mesure de présenter et d'intégrer sans conflits moraux ou théologiques à leur propre doctrine. Cette doctrine pacifiste novotestamental a été fortement consolidé, comme il était en vigueur depuis l'époque de l'église primitive et même survécu à la chute de l'Empire romain. L'impossibilité évidente d'éradiquer la guerre et, surtout, la conversion de Constantin (313 D.C.) Ils ont forcé l'Eglise pour justifier leurs actions militaires, ce qui a provoqué un conflit interne entre le courant pacifiste et nouveau, caractère militant, dont il a été légitimée par théologiquement Augustin. Il a fondé son argumentation sur la tradition militaire de l'Ancien Testament et l'influence morale et intellectuelle qu'il exerçait sur l'évêque saint Ambroise de Milan et l'un des premiers Pères de l'Eglise, qui justifie pleinement la guerre et a commencé le processus de cristianización- et Cicero. Augustin a développé le concept de bellum iustum dans son ouvrage « De civitate Dei », en autorisant la guerre comme un appel juridique et moral in extremis, nécessaire pour rétablir la justice, et en même temps, il a pris l'impossibilité de la paix complète comme une réalité inaccessible: « Ne viole donc pas cette disposition, Tu ne tueras, qui, par le commandement de Dieu a déclaré les guerres, ou représentant l'autorité publique, et d'agir selon la règle de la justice, Ils punis les mécréants et le mal, les privant de la vie ".

Le siège permanent des forces païennes décante finalement l'Eglise dans ce changement idéologique, surtout quand il a été attaqué et pillé Rome, emblème du christianisme, et il était évident que la nécessité d'une défense purement militaire, si l'armée Théodose II christianisé par un édit qui l'a exclu tous les soldats païens.

Au cours des dixième et onzième siècles, de violents affrontements entre seigneurs féodaux étaient endémiques dans la vie de l'Europe et ont généré une forte puissance à vide. Et dans le même siècle XI, papes successifs ont eu recours à la notion de guerre sainte. Léon IX utilisé pour lancer leurs campagnes pour la défense des territoires de l'Eglise et Alexandre II il a demandé à la Reconquista espagnole. invasions arabes du XIe siècle ont été utilisés par l'autorité ecclésiastique le plus élevé pour justifier et argumenter le dos d'appel aux croisades. Conformément à cette réforme morale de la classe guerrière, à 1090, l'évêque de Sutri Code Bonizón établi le chevalier chrétien dans son « Liber de Christian vita », qui appelle à l'homme de se soumettre à son maître, abandonner le butin, de se battre pour le bien de la res publica, pour lutter contre les hérétiques et pour protéger les pauvres, veuves et orphelins. Dans cette défense des faibles et la foi chrétienne, il est sous-entendu la nécessité de préserver l'Eglise elle-même et ses biens matériels.

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Dans le domaine liturgique, non seulement il a accepté le rituel des armes, il est béni des troupes, armes et bannières ont défilé pour défendre les lieux saints et à Jérusalem conquer, mais aussi l'Eglise a produit son “propres armes”, taumatúrgico chargé et le pouvoir symbolique à la fois. Ils ont été appelés épées ou des postes benditos. Les papes accordés aux rois ou princes et, exceptionnellement, une des personnalités politiques qui ont mené la lutte contre les infidèles. Le Pape, la veille de Noël, avant la première messe papale dans la sacristie de San Pedro, avec tous les cardinaux enduits, épée bénie et casque ou Morrión. Il a prié Dieu, par l'intercession de saint Pierre et saint Paul, forteresse (Espada) et de la défense (casque), et il a gardé à la fois sur l'autel jusqu'à ce que la grand-messe a été célébrée.

L'épée est un attribut personnel et de qualification qui n'avait freemen d'accès qui détenaient un certain pouvoir public ou ayant appartenu à l'armée. Au Moyen-Age, l'épée est l'emblème du rôle chevaleresque que la couronne quelle est la fonction réelle. Ce sera le contenu symbolique assimilé par l'iconographie religieuse pour les saints chevaliers. fonction chevaleresque et des commandes est exprimé clairement dans deux domaines: religieux et civils après la première. Le symbolisme religieux est attribué fidèlement Ramón Llull, Chevalier et mystique. L'épée a également été impliqué en tant qu'élément du culte chrétien dans les armes de bougie rituel. Il a été recueilli et sa sacralité. La poignée symbolise la croix, c'est-à-dire, la défense de la foi chrétienne et la doctrine. La lame à deux tranchants, le maintien de la justice et la défense des faibles. Alfonso X, compatible avec le concept laïque juridique de la guerre qui représentait, Épée attribué aux quatre vertus cardinales: cordura, forteresse, la modération et la justice. Le premier, ce qui signifie également prudence, localise sur la poignée; force, Il implique les courage et la persévérance, sur la poignée de porte ou de bloquer l'épée; retenue ou la tempérance, en quillon; et de la justice, dans l'arme de fer.

Le culte de l'épée qui lui a donné une origine divine et est lié à un dieu ou un héros, Il n'a pas empêché un processus parallèle d'humanisation de la dénomination et de lui donner la personnalité, comme Excalibur, l'épée du roi Arthur, ou Durandart, le Roldan. par conséquent, Ils ont été attribués des pouvoirs de guérison, parce que certains d'entre eux contenaient des reliquaires réelles dans leurs pommeaux, et magique. Castilla, on croyait que Lobera, l'épée du roi Ferdinand III, Il était invincible à tous ceux qui Portara, et en ce sens le Fernando de Antequera utilisé contre les musulmans à Zahara, et après, victorieux, en procession solennelle dans les rues de Séville à la cathédrale, Il est revenu aux mains du roi propre.

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L'islam est la volonté divine. Le terme Jihad bis saif « combat par l'épée » arabe des moyens de guerre sainte pour l'Islam. L'épée est l'outil idéal pour la paix (es-salam) par la justice, et cela ne peut venir que par la soumission à la volonté divine. aimants, dans sa prédication a tenu une épée en bois symbolique (jafib) ce qui signifie la puissance du mot.

Un autre exemple symbolique est le Vexillum, drapeau ou une bannière bénie.
Constantiniana est venu d'une tradition qui a identifié l'empereur comme le premier défenseur séculier de l'Eglise. Cette image a approuvé les seigneurs, fondateurs des monastères et des diocèses défenseurs qui avaient le droit de porter la bannière bénie avec les symboles sacrés ou la figure du saint patron. En réalité, tout cela reflète encore le conflit d'intérêts politiques entre le pouvoir séculier et religieux. Il appropria la papauté avec son autorité morale d'une campagne menée et financée financièrement par les rois chrétiens et des princes, qu'il projette une image de la relation vassal inexistante qui a placé l'Eglise à la tête de toute la puissance terrestre.

Les extrémités du cycle avec un nouveau répertoire hagiográfico basé sur la vénération des saints chevaliers, San Miguel à la tête et de la cavalerie comme le successeur et l'héritier de l'armée céleste sur terre. Ils forment l'hôte primitif une série de soldats impériaux qui ont mis leurs armes et ont été convertis au christianisme. La plupart d'entre eux étaient tombés martyrs dans la persécution qui a eu lieu. Il a donc encouragé le culte rendu à ces soldats saints et les milices représentant Dieu: militia Christi. mais, dans une société dominée par le monde de la guerre, guider les hôtes était un privilège exclusif de ceux qui exerce un pouvoir et les bras portent signifiait avoir le statut de l'homme libre. Même au-dessus du statut juridique, la différence a marqué ses propres armes, la supériorité de l'armée sur inerme, d'où le culte des saints militaires impliquait beaucoup plus: Il vise à faire un exemple de comportement à une classe politique dans son ensemble. Chevalier est devenu prêtre de la guerre, un martyr du Christ prédisposé à se sacrifier pour le rachat de leurs clients. La plupart de ces saints a également acquis le rang des employeurs les pays, villes ou guildes, la poursuite d'une caractéristique qui faisait partie du crédo chevaleresque: la défense du christianisme et l'outsider.

Le psychomachie intègre également une séculaire tradition iconographique. L'incarnation du triomphe politico-militaire dans l'Empire romain a été transmis par l'image de l'armée victorieuse, représenté par un guerrier équestre avec une battue entre les jambes du cheval. Ce pouvoir de symbologie est liée à la variante romaine du imperatoris adventus, Il représente l'entrée triomphale de l'empereur précédé d'une promenade à cheval figure féminine, emblème de la victoire. Au moyen Âge, l'image du monsieur triomphant a reçu la plupart du temps à Charlemagne, considéré comme le premier chevalier historique impérial et le successeur légitime de Constantin. Une telle iconographie profane également réalisée “le divin” se rapporter à la pax Dei et la trêve Dei, représenté par un caractère situé, cette fois, entre deux cavaliers opposées.

Comme nous venons de le voir, l'Église présente aux saints chevaliers comme un nouveau culte soigneusement conçu et promu comme un modèle pour la noblesse du christianisme. Ces membres de la milice caelesti ont leur hiérarchie militaire et de suivre leurs propres dirigeants; St George incarne le chevalier saint par excellence et les étoiles, de la même manière, caractère équestre une psychomachie. La légende lui montre en tant que tribun indigène Cappadoce qui a subi la persécution en temps de Dioclétien et a été décapité après avoir survécu à plusieurs martyres. Mais l'épisode le plus populaire, dans la ville médiévale, Il est la femme de chambre les mâchoires de la chronique ces derniers aux mains du saint, comme nous l'avons indiqué, préfigure la victoire du Bien sur le Mal, la vie sur la mort et les vertus des vices: la lutte ancestrale de l'âme.

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Finalement, dire que la variation de cette iconographie hagiographal, psicomáquica et de sauvetage de l'iconographie chevaleresques le dragon et la mort

croisade occidentale, c'est-à-dire, dans la Reconquista espagnole, représente la figure de Santiago, modèle cavalerie espagnole. Sa prédication dans la péninsule ibérique est mentionné depuis le milieu du septième siècle dans un bréviaire d'origine grecque, apôtres tl Breviarum. Bien que son caractère apocryphe a été montré, Ce bréviaire et les nouvelles jacobin avaient plus d'écho dans le reste de l'Europe qu'en Espagne. La campagne politico-religieuse qui attribue les deux en tant que protection militaire spirituelle au saint commence dès le début de la Reconquista (fin du huitième siècle et le début du IX), lorsque le Beatus de Liebana, dans son hymne met elle dans la liturgie du culte Santiago, ce qui signifie l'attachement sentimental du saint avec faible monarchie Astur-Léonais.

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